大多數人以情感來看待宗教。

因為他們看不到上帝，他們將信仰寄託在感覺、安慰、文化或身份上。

但信仰並不需要情感。

宗教也可以用邏輯來接近。

我們在生活中的其他一切都已經如此。

我們不會說一支手機存在是因為感覺對了，我們會問它是如何設計、工程和組裝的。

我們不會看著一輛車，假設它是偶然出現的。

我們不會看見一棵樹、人類身體或宇宙，然後停止質疑它是如何來的。

然而，當談到存在本身時，許多人卻停止了提問。

那不是巧合。

那是考驗。

造物主並不躲在情感背後。

祂邀請我們反思、推理與觀察。

《古蘭經》反覆挑戰人們去思考，而非盲目感受。

“的確，在天地的創造，以及夜與日的交替中，是有智慧的人們的跡象。” (古蘭經 3:190)

“他們內心不反思嗎？真主沒有在天地以及它們之間的一切，除以真理與一個約定的期限，創造天地。” (古蘭經 30:8)

這不是情感的語言。

這是直接對理智的呼籲。

真正的問題不是“我是否感受到上帝？”

真正的問題是“這個對現實的解釋是否合理？”

秩序不是來自混亂。

設計不是來自隨機。

資訊不是沒有智慧而產生。

《古蘭經》清楚地提出這個論點。

“他們是無中生有而造出來的，還是他們自己是創造者？” (古蘭經 52:35)

這個單一問題就能拆解所有替代的解釋。

要麼某物來自於無，這違背邏輯；要麼造物自己創造自己，這違背理性；要麼有一位造物主。

一旦確立了這點，下一個問題就不是他是誰（情感上），
而是他如何傳達。

當用邏輯且無偏見地來接近時，《古蘭經》就會與眾不同。

它不會要求你暫停理性。
它挑戰你去運用理性。

它聲稱保全，並實現了它。
“沒有任何人能改變真主的話語。” (古蘭經 6:115)

它聲稱具有神聖起源，並邀請審視。
“若你懷疑我們所啟示的，便可譬擬出一章來效法它。” (古蘭經 2:23)

沒有其他經典能在超過1400年來保持不變的情況下提出這樣的挑戰。

而啟示給穆罕默德先知（願平安歸於他）的第一句話，不是“相信”，也不是“感受”，也不是“服從”。

它是“讀。” (古蘭經 96:1)

因為真理是被發現的，而非傳承的。

因為在伊斯蘭中，信仰建立在知識上，而非盲目的情感。

甚至其他經典也同意這個原則。

聖經說：
“來吧，我們相與理論，耶和華如此說。” (以賽亞書 1:18)

並且，
“凡事察驗，善者要持守。” (帖撒羅尼迦前書 5:21)

真理不畏懼檢驗。

在我自己還沒被提醒之前，亦是如此：

沒有真主，我們一無所有。

沒有知識、沒有邏輯、沒有力量、沒有生命、沒有氣息，都是祂的旨意所賜。

“你們除了真主意願外，並不意願。” (古蘭經 76:30)

當一個人真正閱讀、反思，並以謙卑來接近真理時，
答案不需要被強迫。

它們會自己來到。

結語：

建立在情感上的信仰可能會消逝。

建立在邏輯、反思與謙卑之上的信仰則能堅固。

而那些拒絕思考的人，並非因為缺乏情感，而是因為拒絕去看見。